Cofia fi.

Dismas: Y Lleidr a Welodd yn Glir

Ymhlith y nifer o leisiau sy’n atseinio trwy gyfrif y croeshoeliad, mae un yn sefyll allan gyda chlirdeb rhyfeddol. Tra oedd tyrfaoedd yn gwatwar, milwyr yn bwrw coelbren, ac un troseddwr yn taflu sarhad, siaradodd y llall eiriau sydd wedi atseinio trwy ganrifoedd o ffydd. Yn ôl traddodiad, fe’i gelwir yn Dismas—y “lleidr da”—er nad yw’r Efengylau eu hunain yn cofnodi ei enw. Mae ei stori’n fyr, ond yn hynod ddatguddiol.

Ceir y cyfrif yn Efengyl Luc 23:39–43. Mae dau droseddwr yn cael eu croeshoelio ochr yn ochr â Iesu. Mae un yn ymuno â’r corws o ddirmyg: “Onid wyt ti’r Meseia? Achub dy hun a ninnau!” Ond mae’r llall yn ei geryddu. Mewn eiliad o onestrwydd syfrdanol, mae’n dweud, “Rydyn ni’n cael ein cosbi’n gyfiawn… ond nid yw’r dyn hwn wedi gwneud dim o’i le.” Yna mae’n troi at Iesu ac yn gofyn yn syml,

“Iesu, cofia fi pan ddoi i’th deyrnas.”

Mae ateb Iesu’n syth ac yn rhyfeddol:

“Yn wir, rwy’n dweud wrthyt, heddiw byddi gyda mi ym mharadwys.”

Enw, Dirgelwch, a Chydnabyddiaeth

Daw’r enw Dismas o draddodiad Cristnogol diweddarach, nid o’r testun Beiblaidd ei hun. Eto i gyd, efallai bod absenoldeb ei enw yn yr Ysgrythur yn ychwanegu at rym ei stori—gan ein galluogi i’w weld fel cynrychiolydd pob un ohonom. Ffigwr sy’n cynrychioli pawb sy’n dod yn hwyr, wedi torri, ac yn annheilwng, ond sy’n dal i gael eu croesawu.

Un manylyn trawiadol yw ei fod yn annerch Iesu wrth ei enw. “Iesu, cofia fi…” Mae hyn yn teimlo’n hynod bersonol. Mae’n codi’r cwestiwn: a oedd yn adnabod Iesu o’r blaen? A oedd wedi ei glywed yn pregethu? Wedi gweld ei wyrthiau? Neu a ddaeth y gydnabyddiaeth hon yn yr union foment honno—mewn goleuni a roddwyd trwy ras wrth iddo weld tawelwch, maddeuant, ac awdurdod distaw Iesu hyd yn oed yng nghanol dioddefaint?

Ni allwn fod yn sicr. Ond mae hyn yn glir: tra bod eraill yn gweld dyn wedi’i gondemnio, gwelodd Dismas frenin.

Gweld yn Glir Pan Fwyaf Angen

Mae cyferbyniad dwfn rhwng y ddau droseddwr. Mae’r ddau yr un mor agos yn gorfforol at Iesu—ychydig droedfeddi i ffwrdd. Ond yn ysbrydol, maent filltiroedd ar wahân. Mae un yn mynnu prawf: “Achub dy hun—a ninnau.” Mae ei ffydd yn amodol, wedi’i siapio gan amgylchiadau. Mae’r llall yn cyfaddef: “Rydyn ni’n cael ein cosbi’n gyfiawn.” Mae ei ffydd yn ostyngedig, wedi’i seilio ar wirionedd.

Nid yw Dismas yn gofyn i gael ei achub rhag marwolaeth. Nid yw’n bargeinio nac yn negodi. Mae’n gofyn yn syml i gael ei gofio. Ac yn y foment honno, mae’n dangos dealltwriaeth ddyfnach na llawer a oedd wedi dilyn Iesu ers blynyddoedd. Mae’n cydnabod diniweidrwydd, yn cyfaddef euogrwydd, ac yn credu mewn teyrnas y tu hwnt i’r groes.

Y Ffordd Annisgwyl i Baradwys

Mae ymateb Iesu yn un o’r addewidion mwyaf rhyfeddol yn yr Ysgrythur: “Heddiw byddi gyda mi ym mharadwys.” Dim taith hir o ddisgyblaeth. Dim cyfle i wneud iawn. Dim amser i “gywiro pethau.” Dim ond eiliad o droi’n onest ac yn llwyr.

Mae hyn yn herio llawer o’n rhagdybiaethau. Rydym yn aml yn meddwl am ffydd fel proses raddol—a hynny’n gywir mewn llawer o achosion. Ond mae Dismas yn ein hatgoffa nad yw gras yn gaeth i amser. Gall drws y baradwys agor mewn amrantiad.

I gymuned eglwysig sy’n myfyrio ar Ddydd Gwener y Groglith—fel y gwnaethom yn ddiweddar trwy bregeth ein gweinidog—mae hyn yn cynnig gwirionedd hynod gysurus. Hyd yn oed yn yr awr dywyllaf, mae prynedigaeth yn bosibl. Hyd yn oed ar y diwedd, nid yw gobaith yn cael ei golli.

Torcalon fel Dechrau, Nid y Diwedd

Nid yw Dismas yn arwr yn yr ystyr arferol. Mae’n droseddwr, wedi’i gondemnio gan gymdeithas, yn wynebu canlyniadau ei weithredoedd. Eto, ei dorcalon yw’r union beth sy’n dod yn ddrws i ras. Nid yw’n cuddio’i orffennol. Nid yw’n ei esgusodi. Mae’n ei berchnogi. Ac wrth wneud hynny, mae’n agor ei hun i rywbeth newydd.

Mae neges bwerus yma i bob un ohonom. Rydym yn byw mewn byd sy’n aml yn ein hannog i gyflwyno ein hunain ar ein gorau—i guddio gwendid, i guddio methiant. Ond mae’r Efengyl yn adrodd stori wahanol. Nid y rhai perffaith, ond y rhai onest sy’n cyfarfod Crist yn ddyfnaf.

Nid yw Iesu’n troi oddi wrth Dismas. Nid yw’n ei atgoffa o’i droseddau. Nid yw’n oedi nac yn amodi ei addewid. Mae’n ei groesawu.

Gwybod am Iesu, neu ei Adnabod?

Mae Dismas yn ein gwahodd i fyfyrio ar gwestiwn cynnil ond pwysig: a ydym wir yn adnabod Iesu, neu a ydym ond yn gwybod amdano?

Roedd llawer a aeth heibio’r groes wedi clywed am Iesu. Roedd rhai hyd yn oed wedi gweld ei wyrthiau. Eto, gwatwarasant ef. Mae Dismas, mewn cyferbyniad, yn gweld rhywbeth dyfnach. Boed trwy wybodaeth flaenorol neu ddatguddiad sydyn, mae’n adnabod Iesu nid fel chwyldroadwr aflwyddiannus, ond fel brenin cyfiawn.

Mae’n bosibl bod yn agos at Iesu ac eto ei golli. Ac mae’n bosibl, hyd yn oed ar y foment olaf, ei weld yn wirioneddol.

Gair i Heddiw

Nid manylyn hanesyddol yn unig yw stori Dismas—mae’n wahoddiad. Gwahoddiad i onestrwydd. Gwahoddiad i ostyngeiddrwydd. Gwahoddiad i ymddiried.

Mae’n ein hatgoffa nad oes neb y tu hwnt i gyrraedd. Nad yw gras Duw yn cael ei ennill, ond ei dderbyn. Ac weithiau, daw’r weledigaeth gliriaf nid mewn cryfder, ond mewn ildio.

Wrth inni fyfyrio ar y groes, ac ar y geiriau a lefarwyd yno, efallai y cawn ein hunain yn adleisio’n dawel weddi Dismas:

“Iesu, cofia fi.”

Ac yn y tro syml, didwyll hwnnw, efallai y darganfyddwn ei fod eisoes wedi gwneud hynny.